T4-5 悪名高きエゴですが、打ち倒すべき強敵なのでしょうか？

テキスト　第四章　

V. The Ego-Body Illusion
五　エゴと身体という幻想



1. All things work together for good.
　万物は、善のために力を合わせて働きます。

　There are no exceptions except in the ego's judgment.
　エゴの価値判断による場合を除いては一切、このことに例外はありません。

　The ego exerts maximal vigilance about what it permits into awareness, and this is not the way a balanced mind holds together.
　エゴは何を意識することを許可するかについて最大限の警戒心を働かせます。もっとも、意識する範囲を制限するという方法では、心にまとまりをもたせてバランスを保つことはできません。

　The ego is thrown further off balance because it keeps its primary motivation from your awareness, and raises control rather than sanity to predominance.
　エゴは自らの根本的な動機をあなたに意識させないままに保って、正気が優勢にならないように抑制を強めるので、エゴはよりいっそうバランスを失ってゆくことになります。

　The ego has every reason to do this, according to the thought system which gave rise to it and which it serves.
　エゴを生み出し、エゴが奉仕する思考システムに従うかぎり、エゴがこのようにするのも無理からぬところです。

　Sane judgment would inevitably judge against the ego, and must be obliterated by the ego in the interest of its self- preservation.
　正気で価値判断するかぎり、必ずエゴを否定する判断となるはずなので、エゴとしては、自己保存という利益を図るために、正気の価値判断を完全に覆い隠されなければならない羽目になるからです。



2. A major source of the ego's off-balanced state is its lack of discrimination between the body and the thoughts of God.
　エゴがバランスを崩した状態になるのは、エゴには身体と神の思考の相違を識別する力が欠けていることが主な原因です。

　Thoughts of God are unacceptable to the ego, because they clearly point to the nonexistence of the ego itself.
　神の思考はエゴには受け入れがたいものです。なぜなら、神の思考はまさしくエゴが存在しないことを明確に指し示すからです。

　The ego therefore either distorts them or refuses to accept them.
　そこで、エゴは神の思考を歪めるか、神の思考を受け入れることを拒絶するかのどちらかを選ぶことになります。

　It cannot, however, make them cease to be.
　いずれにせよ、エゴには神の思考を消去して存在しないようにすることはできません。

　It therefore tries to conceal not only "unacceptable" body impulses, but also the thoughts of God, because both are threatening to it.
　したがって、エゴは「受け入れがたい」肉体的衝動だけでなく、神の思考をも隠そうとすることになります。なぜなら、いずれもエゴに脅威を抱かせるものだからです。

　Being concerned primarily with its own preservation in the face of threat, the ego perceives them as the same.
　脅威に直面すると、エゴはまず何よりも自分自身の存続を心配するので、肉体的衝動と神の思考を同じものとして知覚します。

　By perceiving them as the same, the ego attempts to save itself from being swept away, as it would surely be in the presence of knowledge.
　知識を前にすれば、エゴは間違いなく一掃されてしまうので、自らに区別のつかない両者を同じものとして知覚することによって、エゴは自らが一掃されずに済むようにしようと試みるわけです。



3. Any thought system that confuses God and the body must be insane.
　それがいかなるものであれ、身体を神と取り違えるような思考システムが狂気に陥っているのは間違いありません。

　Yet this confusion is essential to the ego, which judges only in terms of threat or non-threat to itself.
　しかし、この混同はエゴにとって絶対に必要なものです。なぜなら、エゴはただエゴ自体にとって脅威になるかならないか、その観点だけから判断するからです。

　In one sense the ego's fear of God is at least logical, since the idea of Him does dispel the ego.
　ある意味では、エゴが神を恐れることは少なくとも理に適っています。それは、神の想念はエゴを消し去ってしまうからです。

　But fear of the body, with which the ego identifies so closely, makes no sense at all.
　そうだとしても、エゴが、きわめて密接に自らを身体と一体視しておきながら、その身体のことを恐れるのはまったく意味をなしません。



4. The body is the ego's home by its own election.
　身体は、エゴが自ら選択したエゴの住み処です。

　It is the only identification with which the ego feels safe, since the body's vulnerability is its own best argument that you cannot be of God.
　エゴが安全を感じるのは身体と一体感を持つときだけです。というのも、身体の脆弱さは、あなたが神に属するものであるはずがないというエゴの主張の最大の論拠になるからです。

　This is the belief that the ego sponsors eagerly.
　あなたは身体であって神に属するものではないというこの信念を、エゴは熱烈に支持します。

　Yet the ego hates the body, because it cannot accept it as good enough to be its home.
　そのくせ、エゴは身体をひどく嫌います。なぜなら、エゴは、身体を自分の住み処として十分満足できるほどよいものだと受け入れることができないからです。

　Here is where the mind becomes actually dazed.
　ここが、心が本当に戸惑ってしまうところです。

　Being told by the ego that it is really part of the body and that the body is its protector, the mind is also told that the body cannot protect it.
　エゴが言うところでは、心は本当に身体の一部であり、身体こそが心の守護者であるはずです。ところが、その一方で、心はエゴから、身体には心を守ることができないと告げられることにもなるからです。

　Therefore, the mind asks, "Where can I go for protection? " to which the ego replies, "Turn to me."
　そこで、心は「守ってもらうために、私はいったいどこへ行けばよいのか」と尋ねます。これに対して、エゴは「私に任せておきなさい」と答えます。

　The mind, and not without cause, reminds the ego that it has itself insisted that it is identified with the body, so there is no point in turning to it for protection.
　そこで、当然ながら心は、エゴ自身がエゴと身体は一体だと主張していたので、そうだとすれば、心を守ることができない身体と一体であるエゴに守ってやるから自分に任せろと言われても無意味ではないかとエゴに指摘しようとします。

　The ego has no real answer to this because there is none, but it does have a typical solution.
　エゴは、この疑問に対する真っ当な答えを持ち合わせていません。なぜなら、答えなど存在しないからです。しかし、エゴにはいかにもエゴらしい独自の解決策があります。

　It obliterates the question from the mind's awareness.
　エゴは、心が自覚する意識からその質問を完全に覆い隠して、そもそも心が疑問を抱かないようにしてしまうのです。

　Once out of awareness the question can and does produce uneasiness, but it cannot be answered because it cannot be asked.
　とはいえ、いったんその疑問が意識されなくなったとしても、その疑問は落ち着かない不安感を生み出す原因となり、現に不安感を生み出します。しかし、それを質問することができないので、疑問には答えが与えられないままになってしまいます。



5. This is the question that must be asked: "Where can I go for protection?"
　問うべきなのは、次の質問です。それは「守ってもらうために、私はどこへ行けばよいのか」という質問です。

　"Seek and ye shall find" does not mean that you should seek blindly and desperately for something you would not recognize.
　「探せよ、さらば、見出さん」と言われていますが、それは自分に見分けもつかないようなものを闇雲に死に物狂いになって探し求めるべきだという意味ではありません。

　Meaningful seeking is consciously undertaken, consciously organized and consciously directed.
　意味ある探求は、それに意識的に取りかかり、意識的に計画を組み立て、意識的に実行されなければなりません。

　The goal must be formulated clearly and kept in mind.
　その目標をはっきりと明確に定めたうえで、心の中に保持されなければなりません。

　Learning and wanting to learn are inseparable.
　学習と学習意欲とを切り離すことはできません。

　You learn best when you believe what you are trying to learn is of value to you.
　あなたは、自分の学ぼうとすることが自分にとって価値のあることだと信じるときに、最もよく学ぶことができます。

　However, not everything you may want to learn has lasting value.
　しかしながら、あなたが学びたいと思うことのすべてが永続する価値を持っているとはかぎりません。

　Indeed, many of the things you want to learn may be chosen because their value will not last.
　むしろ実際のところ、あなたが学びたいと思うことの多くは、その価値が長続きしないからこそ選んだものであるのかもしれないのです。



6. The ego thinks it is an advantage not to commit itself to anything that is eternal, because the eternal must come from God.
　エゴは、何であれ永遠に続くものには、自分のすべての力を傾注しないほうが得策であると考えます。なぜなら、永遠なるものは神に由来するに違いないからです。

　Eternalness is the one function the ego has tried to develop, but has systematically failed to achieve.
　永遠性は、エゴがわがものにしようと目論んできた機能のひとつですが、それを獲得しようとする試みにエゴはことごとく失敗し続けてきました。

　The ego compromises with the issue of the eternal, just as it does with all issues touching on the real question in any way.
　そこで、エゴは永遠に関わる問題については妥協を図ろうとします。それはちょうど、守ってもらうためにどこに行けばよいのかという真の問題に多少なりとも関連するあらゆる問題点についてエゴが妥協を図ろうとするのと同じです。

　By becoming involved with tangential issues, it hopes to hide the real question and keep it out of mind.
　本筋から脱線した問題点と関わることで、エゴは真の問題そのものを隠し、心の外に置いたままで済まそうと目論んでいるのです。

　The ego's characteristic busyness with nonessentials is for precisely that purpose.
　エゴに特徴的な重要でもないことにかまけての多忙さは、まさしくそんな目的を果たすためのものです。

　Preoccupations with problems set up to be incapable of solution are favorite ego devices for impeding learning progress.
　解決不能となるように仕組まれた問題に没頭することは、学習の進歩を邪魔するためにエゴが好んで用いる得意技です。

　In all these diversionary tactics, however, the one question that is never asked by those who pursue them is, "What for?"
　しかしながら、このような陽動作戦の中で、作戦を遂行する者たちが決して自問することのない唯一の問いがあります。それは「何のために？」という質問です。

　This is the question that you must learn to ask in connection with everything.
　これこそ、あなたがあらゆる物事に関して問うことを学ばなければならない質問です。

　What is the purpose?
　何が目的なのだろうか？、と。

　Whatever it is, it will direct your efforts automatically.
　その目的が何であっても、その目的があなたの行動を自動的に方向づけてくれるようになるはずです。

　When you make a decision of purpose, then, you have made a decision about your future effort; a decision that will remain in effect unless you change your mind.
　そうなれば、あなたが目的を決めると、あなたはすでに自分の未来の行動を決定したことになります。そして、その決定は、あなたが自分の心を変えないかぎりは、有効性を保ち続けることになるのです。

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